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道德经的感悟分享

  天下最柔弱的水,仍然可以在坚硬的岩石中流淌而过,柔弱的水却可以抵挡锐利的刀剑,滴水可以破石,水亦可以锈刀,这处处展现着柔弱胜刚强的内涵。这也体现着老子“尚柔”的人生哲学。老子将天下至柔的水的德行与人的德行相连,形成了一个完整的修身逻辑体系。老子在《道德经》第八章中说:最好的德行就像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争,能够在人们所厌恶的环境中停留,水更接近于道的境界。安守着与人无争的善地,心胸保持沉静,待人真诚,说话守信用,为政善与精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机,因为有不争的美德,所以就不会有幽怨产生。“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”是老子对水德的阐述也是对人德的启示。

  居善地:所谓人往高处走水往低处流,水在流动的过程中总会流向一些低洼处即被世俗人们所恶之处,但最终水仍会到达它想要去的地方,在流动的过程中也一直以不同的形式发挥着它的价值,它可以是地面上的溪流也可以是天空中俯视一切的云朵,水的这种顺其自然的“不争”品质带给它的是出于最高点俯视一切的眼界和胸怀。这种脚踏实地做好自己本职工作的不争精神同样适用于现今世界的我们。

  心善渊:“藏心微妙,深不可测”守住内心的宁静不被外部世界干扰,像水一样,无论混杂多少泥沙,沉静下来仍是清澈澄明。

  与善仁:待人真诚有包容力,水在流淌的过程中会无差别的接受和对待着任何事物,无论沙石或是宝玉都可一路随行。

  言善信:落地有声,讲诚信。水的形态不同声音亦不同,可以是小溪的“潺潺”,可以是河流的“哗哗”,可以是大海的呼啸,听其声可知其形,这就是“信”。内外一致,表里如一,既不虚张声势,也不矫情伪饰。

  老子的“柔弱胜刚强”是在提醒着:我们可以追求强大,但真正的强大是海纳百川的宽广胸怀,我们只有放低自己的姿态,保持“柔弱”的状态,才能取得更大、更长久的成就。我们可以追求强大,但真正的强大是利益别人的高尚境界,“天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生”,你能帮助的人越多,就越有价值,就能取得越大的成就。

道德经读后心得 篇11

  “道可道,非常道;名可名,非常名。”这是曾经每天上学路上都会听到的“经典”,这也是听得最多的一句……

  那时候每天清晨,带着惺忪的睡眼,被妈妈拽上车,车载CD就开始轮番的“轰炸”。低年级的我不知道所谓的“国学”,也不懂什么是“经典”。只记得妈妈整日的唠叨:《易经》是外经,《黄帝内经》是内经,它们是国学之首。小孩子们就应该多读一下《三字经》、《弟子规》、《老子》、《论语》……

  九九八十一章,对于年幼的我而言,简直就是九九八十一难。每天早晨那么美好的沿途风景,就被这“该死”的“老子”《道德经》搅乱了。刚开始的时候,可怜的我是多么向往清静啊!

  日子一天天的过去,我也渐渐被迫或自愿或慢慢习惯的跟着CD诵读:第八章,上善若水……最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争,而停留在别人都不喜欢的地方(低洼处),所以是最接近“道”的。最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,老子在自然界万物中最为欣赏的应该就是水了,是“圣人”的化身,更是“道”的完美诠释。第五十六章,知者不言,言者不知……聪明的智者不多说话,而到处说长论短的人就不是聪明的智者。我们每个人都有一双眼睛,一双耳朵,却只有一张嘴巴,那么我们就应该学会倾听,学会观察,多思考,而不是多说话。

  往后的日子没有再和父母一起同住,而是选择了离学校最近的外婆家,我那“可怕”的听经典的日子也终于结束了。到了高年级,有时候回想起来,我渐渐似乎懂得了曾经的那么一点点,正如妈妈常说的:女人应该柔情似水,以柔克刚,她和爸爸的“家庭战争”逐渐越来越少,我们一家人也渐渐其乐融融,我好开心。

  “道可道,非常道;名可名,非常名。”现在坐在家里的车中,偶尔还会重头播放这一句经典。人生的规律是可以认识的,是可掌握的,但并不是我们平常所认知的那样。即将迈入初中的我,对未来之路充满着无限的期待和向往!

道德经读后心得 篇12

  说句实话,只有5000言的《道德经》我没有完整地看完,当然,不是我的案头没有《道德经》,看不完的原因:一是觉得读它无多大用处,现在的社会变化有多快,我们的状态似乎永远在跑,“充电”、“造血”、“补钙”尚且不及,哪有功夫到“小国寡民”处接受教育;二是不看也不行,现在是国学热,《道德经》是绕不过的“热点”,如不知道“上善若水”、"道法自然”、“大巧若拙”、“无为”等词汇及其含义,是会被文化人讥讽为没文化的。

  房价又涨了,某某和某某在西安买房了;股市跌了,某某和某某这回贴赔里肉了;中美“贸易战”开打了,中国经济形势趋于严峻~~~。听到这类消息,我们从祖先那儿继承的“储蓄以备不测”的基因,惶惶跳动,尽管你心急得并没有好办法去拉房价。不说现在是以财富论英雄,就是自称“君子安贫”的孔子也曰“邦有道,贫且贱焉,耻也”。

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